Robertson Smith decía que Dios significa la unión social mediante actos de sacrificio porque remiten al parentesco y a la propiedad
Para Emilio Durkheim Dios es la representación colectiva de un grupo social. Es su emblema.
Edward Burnett Tylor decía que Dios es una proyección psicológica, la religión nace con el animismo considerado como un desdoblamiento del yo en forma de alma.
Max Weber señalaba que Dios es un lente de interpretación comprehensiva del mundo con el cual se ordenaban los estamentos sociales y las relaciones productivas.
Para Marx Dios es una forma de sintetizar los poderes estructurales mediante una proyección ideológica de la base económica.
Levy Brühl señalaba que Dios era parte de la conciencia colectiva pre-lógica.
Para Frazer Dios es un intento fallido de explicar los procesos naturales.
Freud ve a Dios como la proyección del subconsciente que no ha superado su complejo de Edipo y necesita una figura paternal ante la cual sujetarse y forjar un Super Yo esquizoide.
Los fenomenólogos (Otto, Eliade, Van Der Leew) consideran a Dios una expresión del misterio espantoso y fascinante (relación de tantos y eros) que vincula la experiencia humana con los momentos límite.
Paul Ricoeur sigue muy de cerca este programa pero introduce una distinción entre el Dios fenomenológico (naturalizado) y el Dios kerigmático que disloca los estamentos institucionales de la religión que reduce a Dios con la naturaleza.
Paul Tillich ve a Dios como el Ser en su fundamento más profunda, el manto ontológico que une a todas las cosas.
Clifford Geertz ve a Dios como un dispositivo mediante el cual un grupo social puede acceder a una comprensión del mundo y un comportamiento estandarizado (se supone que es la versión simbólica pero es funcionalista en realidad)
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